مبلغ – سرویس سبک زندگی: در ازدحام روزمرگی و مناسبات اجتماعی مدرن، کمتر روزی است که با کلمهای نیشدار، قضاوتی ناعادلانه یا برخوردی تند روبهرو نشویم. واکنش طبیعی ذهن بر پایه الگوهای دفاعی ابتدایی، مقابله به مثل یا همان تلافی است؛ یعنی پاسخی با همان بار منفی و چه بسا گزندهتر. با این حال تاریخ فرهنگ عمومی و زیست اجتماعی ما با پدیدهای متفاوت پیوند خورده است؛ پدیدهای که در حافظه کوچه و بازار آن را مرام جوانمردی و لوطیگری مینامیدند.
لوطیها و پهلوانانی چون غلامرضا تختی یا پیش از او طیب حاجرضایی و لوطیهای صاحبنام محلات کهنسال تهران، هرچند شاید فیلسوف یا نظریهپرداز نبودند، اما در میدان عمل یک قاعده پایدار داشتند: بدی را با مرام و بخشش بشکن. در سینما نیز زندهیاد علی حاتمی در فیلم ماندگار طوقی و آثار مشابه، بارها بر این نکته تاکید کرد که آدم اصیل، سفره خصومت را با لقمه بزرگواری جمع میکند نه با تبر کینه.
در ادبیات کهن فارسی نیز سعدی شیرازی در گلستان به روشنی این تبار فکری را بازگو میکند. او میگوید مردان راه خدا دل دشمنان را تنگ نمیکنند و کسی به این مقام میرسد که با دوستان خود نیز به جنگ و خلاف برنخیزد. این نگاه ریشه در یک درک عمیق دارد: شکستن چرخه انتقال شرارت.
شنیدم که مردان راه خدای
دل دشمنان را نکردند تنگ
تو را کی میسر شود این مقام
که با دوستانت خلاف است و جنگ
امروزه در روانشناسی اجتماعی و روانپزشکی نیز پژوهشهای متعددی درباره مفهوم بخشش فعال وجود دارد. محققانی همچون رابرت انریت در مطالعات خود درباره پیامدهای کینهتوزی نشان دادهاند افرادی که به جای انتقامگیری یا واکنش خشمگینانه، الگوی پاسخدهی سازنده و نیکوکارانه در پیش میگیرند، سطح پایینتری از اضطراب و نشخوار فکری را تجربه میکنند و کنترل شخصی بهتری بر موقعیتهای بحرانی دارند.
رفتار زشت و تند، اغلب فوران هیجان منفی در طرف مقابل است. اگر قرار باشد در برابر پرخاش او ما هم پرخاش کنیم، در عمل پذیرفتهایم که زمین بازی و قوانین آن را فرد مهاجم تعیین کند. انسان آزاده کسی است که زمین بازی را خودش برگزیند. در آیین عیاران و فتوتنامهها آمده است که اگر خصم سنگی پرتاب کرد، به جای پرتاب سنگ، به او نان و نمک تعارف کن تا شرمندگی، او را از درون متحول کند نه اینکه کینهاش دوچندان شود. این شیوه برخورد، ضعف و انفعال نیست؛ بلکه مرتبهای از تسلط بر نفس و نمایش اقتدار شخصیتی است.
جامعه امروز به شدت تشنه این نوع بازدارندگی اخلاقی است؛ چه در ترافیکهای عصبی کلانشهرها، چه در تنشهای محیط کار و چه حتی در کامنتها و پیامهای تند فضای مجازی که افراد در کسری از ثانیه آتش خشم را روی یکدیگر آوار میکنند.
این شیوه مواجهه با بدرفتاری، تنها یک توصیه رایج در فرهنگ جوانمردی نیست؛ در قرآن کریم نیز به عنوان راهی برای شکستن چرخه دشمنی مطرح شده است. آیه 34 سوره فصلت میگوید:
«ادفع بالتی هی احسن فاذا الذی بینک وبینه عداوة کانّه ولی حمیم»
یعنی بدی را با رفتاری بهتر دفع کن؛ آنگاه ممکن است کسی که میان تو و او دشمنی بوده، همچون دوستی نزدیک شود. این آیه از امکان دگرگونی رابطه سخن میگوید، نه اینکه هر فردی در هر شرایطی با یک رفتار نیکو تغییر کند. نکته مهم آن است که انسان اجازه ندهد بدرفتاری دیگری، او را نیز به همان شیوه بکشاند. (قرآن کریم، سوره فصلت، آیه 34)
در روایتی از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله نیز چهار خصلت در شمار بهترین خصلتهای دنیا و آخرت آمده است: عفو از کسی که ستم کرده، پیوند با کسی که بریده، احسان به کسی که بدی کرده، و بخشش به کسی که محروم ساخته است. (کلینی، الکافی، ج 2، ص 107، باب العفو، ح 1؛ دسترسی: https://lib.eshia.ir/11005/2/107)
از امام صادق علیه السلام نیز نقل شده است: «ثلاث من مکارم الدنیا و الاخرة: تعفو عمن ظلمک، و تصل من قطعک، و تحلم اذا جهل علیک». ترجمه: سه چیز از بزرگواریهای دنیا و آخرت است: از کسی که به تو ستم کرده درگذری، با کسی که از تو بریده پیوند برقرار کنی و هنگامی که با تو به نادانی رفتار میشود، بردباری ورزی. (کلینی، الکافی، ج 2، ص 107، باب العفو، ح 3؛ دسترسی: https://lib.eshia.ir/11005/2/107)
امیرالمؤمنین امام علی علیه السلام نیز میفرمایند: «عاتب اخاک بالاحسان الیه، و اردد شره بالانعام علیه». یعنی برادر خود را با نیکی کردن به او سرزنش کن و بدی او را با بخشش پاسخ بده. (نهجالبلاغه، حکمت 158)
اگر فردی با کنایه یا رفتاری نامناسب پیش آمد و ما توانستیم در اوج قدرت، حرمت او را نگه داریم و با لحنی گرم یا حتی خدمتی پنهانی گرهی از کارش باز کنیم، ساختار روانی او را به لرزه درآوردهایم. این دگرگونی درونی، ارزشی فراتر از پیروزی موقت در یک مجادله کلامی دارد. در حقیقت، نیکی کردن در برابر زشتی، شستشوی آیینه روان جامعه است و همان حلقه مفقودهای است که میتواند روابط انسانی متزلزل امروز را نجات دهد و فرهنگ عمومی را به سمت بلوغ و عقلانیت پیش ببرد.