روز واقعه؛ آن روز که جایگاه واقعی انسان آشکار میشود
به گزارش پایگاه فکر و فرهنگ مبلغ، «روز واقعه» نامی است که قرآن برای قطعیترین رخداد پیش روی همه انسانها برگزیده است. آیات آغازین سوره واقعه، در کنار آیات پایانی سوره رحمن، تصویری از سرانجام انسان و جایگاه او در قیامت ترسیم میکنند.
سوره رحمن در واپسین آیات خود، تصویری از کاملترین مراتب نعمت الهی را پیش روی انسان قرار میدهد و سپس سوره واقعه با توصیف روز رستاخیز آغاز میشود، روزی که همه انسانها در جایگاه واقعی خود قرار میگیرند.
بنابر روایت فارس، علامه طباطبایی در تفسیر المیزان، میان این دو بخش ارتباطی عمیق برقرار میکند؛ گویی قرآن ابتدا مقصد را نشان میدهد و سپس صحنه رسیدن انسانها به آن مقصد یا محروم ماندن از آن را به تصویر میکشد.
بهشتی که هر نعمتش نشانه کرامت الهی است
آیات پایانی سوره رحمن با توصیف دو بهشت دیگر آغاز میشود، «فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ» بهشتی که در آن انواع میوهها، خرما و انار فراهم است. سپس قرآن از همسران پاک سخن میگوید «فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ حِسَانٌ» و آنان را «حُورٌ مَقْصُورَاتٌ فِي الْخِيَامِ» معرفی میکند.
این توصیفات تنها بیانگر لذتهای مادی نیست، بلکه هر یک نمادی از آرامش، کرامت، پاکی و امنیت کامل انسان در جوار رحمت الهی است. در آن سرا، هیچ رنج، نگرانی یا آلودگی راه ندارد و همه نعمتها جلوهای از رضایت خداوند نسبت به بندگان صالح است.
در ادامه نیز قرآن با تعبیر «مُتَّكِئِينَ عَلَى رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَعَبْقَرِيٍّ حِسَانٍ» تصویری از آسایش و آرامش کامل اهل بهشت ارائه میدهد؛ آرامشی که نتیجه مستقیم ایمان و عمل صالح در دنیاست.
تکرار یک سؤال برای بیدار کردن انسانبرای سیویکمین و آخرین بار، آیه مشهور سوره رحمن تکرار میشود: «فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ».

این تکرار، صرفاً برای زیبایی لفظی نیست، بلکه پس از بیان هر دسته از نعمتها یا هشدارها، انسان و جن را به تأمل فرا میخواند؛ آیا با وجود این همه نشانه رحمت، باز هم جای انکار باقی میماند؟
سوره نیز با جمله باشکوه «تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ» پایان مییابد؛ یعنی سرچشمه همه این نعمتها، پروردگاری است که هم صاحب عظمت مطلق است و هم منشأ کرامت و بخشش بیپایان.
روزی که همه چیز دگرگون میشود
پس از پایان سوره رحمن، سوره واقعه با یکی از کوبندهترین توصیفهای قیامت آغاز میشود: «إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ * لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ».
علامه طباطبایی مینویسد که «واقعه» نامی است برای حادثهای که وقوع آن قطعی است و هیچ قدرتی نمیتواند آن را انکار یا متوقف کند. قیامت حقیقتی است که دیر یا زود فرا میرسد و همه پردههای دنیا را کنار میزند.
قرآن سپس از تحولات عظیم عالم سخن میگوید «خَافِضَةٌ رَافِعَةٌ»، روزی که گروهی پایین کشیده میشوند و گروهی دیگر رفعت مییابند. زمین به شدت به لرزه درمیآید «إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا» و کوههای استوار به ذرات پراکنده تبدیل میشوند: «وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا».
این دگرگونیها تنها تغییرات طبیعی نیست، بلکه اعلام پایان نظام کنونی جهان و آغاز جهانی است که در آن، حقیقت اعمال انسان آشکار خواهد شد.

انسانها در سه صف بزرگ
پس از ترسیم صحنه قیامت، قرآن همه انسانها را در سه گروه معرفی میکند «وَكُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً». ابتدا از اصحاب میمنه یاد میکند، کسانی که نامه اعمالشان را با سعادت دریافت میکنند و اهل نجاتاند. سپس اصحاب مشئمه را معرفی میکند که سرنوشتشان با شقاوت و محرومیت گره خورده است.
اما پیش از آنکه درباره این دو گروه توضیح بیشتری بدهد، قرآن نگاه مخاطب را به گروهی ممتاز معطوف میکند «وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ».
علامه طباطبایی توضیح میدهد که مقصود از «سابقون» تنها کسانی نیستند که زودتر مسلمان شدهاند بلکه هر انسانی که در ایمان، اخلاص، اطاعت و انجام کارهای خیر از دیگران پیشی بگیرد، در زمره سابقون قرار میگیرد. آنان نزدیکترین بندگان به خدا هستند و قرب الهی، بزرگترین پاداش آنان است.
مسابقهای که پایانش قرب الهی است
آیات آغازین سوره واقعه، در امتداد پیام سوره رحمن، حقیقت مهمی را یادآور میشود؛ نعمتهای بهشتی، بدون پیمودن مسیر بندگی به دست نمیآید. قرآن ابتدا مقصد را با زیباترین تصویرها نشان میدهد و سپس انسان را به صحنه انتخاب و مسئولیت میآورد.
پیام مشترک این دو بخش آن است که ارزش انسان به جایگاهی است که با اختیار خود برمیگزیند. قیامت روز آشکار شدن همین انتخابهاست؛ روزی که برخی تنها اهل نجاتاند، برخی گرفتار محرومیت میشوند و گروهی دیگر با سبقت در ایمان و عمل صالح، به مقام «مقربون» میرسند، جایگاهی که بالاترین کرامت و نزدیکترین مرتبه به رحمت الهی است.
تلاوت این آیات را که در صفحه ۵۳۴ قرآن کریم واقع است، ببینید و بشنوید.


ارسال دیدگاه
مجموع دیدگاهها : 0در انتظار بررسی : 0انتشار یافته : 0